开经语

宣道贵德抱无得一，行善利生济世救人。

虚静恬淡寂寞无为，知强守柔神定气闲。

求真返朴天地人和，慈心大用智慧超逸。

道常无名玄同无碍，上德无己法雨无边。

学习道德经，开启大智慧

此章继续宣说上章的内省思想。此章经文分为三段。

第一段：为学日益，为道日损。

第二段：【为道日损】，损之又损，以至于无为。无为而无不为。

第三段：取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

第一段经文： 为学日益，为道日损。

老子为修行人指示修行法要，为学与为道是二个不同方向。在此之前，世人对世间学问和出世间学问不作分别，以为是同一种学问，只是科目不同，正像数学物理。既然是同样的学问，都需要不断努力，不断增加知识，假以时日，必获成功。

但老子在此明确宣说修行正理，告诉修行人出世间学问与世间学问的学习方法完全不同，出世间学问是玄览觉照，无需记忆、分类，是去知识化的。

世人想成为一个修行人，必须接受一种完全不同的修学方法，这种方法从未听说过。这句经文似乎是对于刚入中士道的修行人而言，因为他们马上要进入修道的第二个阶段。

下士道不讲这样高深的内容。进入中士道，他们将来可能就是以修道为毕生使命，把修道的觉悟用于解脱自我，并用于开导世人。

二句经文十分透骨，肯定是回答弟子的疑问。有代表存在，无代表不存在，即对存在的否定。对存在的否定意味着断灭还是对更本质的存在的领会？世人心智简单的把对存在的否定认为是断灭，但圣人知道是一种更本质的存在。

因此对存在的否定面前，世人很恐慌，圣人很淡定。去知识化也是如此。去知识化表面看非常荒唐，因此老子细细讲述“去知识化”本身就是一种更本质的新知识。在老子的语言中，把它称为“不言之教”。《道德经》一直在宣说不言之教。

“圣人处无为之事，行不言之教”（第二章），

“常使民无知无欲，夫使智者不敢为也”（第三章），

“多言数穷，不如守中”（第五章），

“明白四达，能无知乎？”（第十章）

“俗人昭昭，我独昏昏”（二十章），

“希言自然”（二十三章），

“不出户，知天下”（四十七章）

“不言之教，无为之益，天下希及之”（四十七章）

不言之教是老子的核心思想，是无为的重要内容，不理解不言之教就无法理解无为思想。今天的学人对无为似乎很熟悉，但真正理解无为的寥寥无几。文明学家、历史学家和古人类学家告诉我们，语言是伟大的发明，语言的出现代表人类的进化迈向了一个新的高峰。

自从达尔文进化论问世以来，文化精英总是暗暗的问：人类还在进化中吗？下一个进化的高峰是什么？是体型的变化还是什么变化作为显著特征？

达尔文时代，普通人以为只有人类有语言，动物没有语言。但今天的动物学家不再坚持这样的人类中心主义观点。“鹤鸣在阴，其子和之。”（《易经》）母鹤在山阴鸣叫，呼唤自己的孩子，幼鹤听到，马上回应母鹤。

显然古代智者早就认为动物也有语言。现在人们不仅知道神经系统较发达的动物有语言，像鱼类这样神经系统不太发达的动物也可以用语言交流。

海豚会发出不同声音表达不同的意义，向同伴传递不同的信息。语言在信息交流中如此重要，为什么老子提出“不言之教”？是要人类退化到低等动物的状态吗？不是，老子把不言之教视为人类的一种智慧进化。

语言交流的内容属于低等智慧，不属于高等智慧。要理解宇宙和生命的真相，不是语言能够做到的，而是非语言的玄照才能实现。语言是反映差别性的（二），而宇宙和生命最深刻的本质是“一”，即无差别性。

感觉器官和语言都服务于差别性的认知，不能服务无差别性的玄照。艺术的美是人能够体会的，但艺术的本质是什么很难回答。老子显然知道艺术的本质是对无差别性的玄照，在无差别中领会浑然一体，这就是艺术。

艺术符合去语言化的特征，这是不难理解的。对道的玄照是更高级的去语言化，去发现远远高于艺术的真相，即生命的不生不灭的真相。理解了艺术的去语言化，也就对老子的不言之教肃然起敬了。

老子和庄子对语言的伟大价值并不否认，他们否认的是对语言功能的无限放大。二位大宗师在玄照中实证了语言的边际，但世人并不知道这个边际，认为语言是万能的，可以表达心中的任何体验。禅的价值就是对语言的超越，禅是无国界的，可以被世界各种文化的精英所理解和欣赏。

语言很容易被人工智能破解，因为语言的算法并不复杂。人工智能的发展使文化精英更为理解语言的性质和边界，语言是有逻辑的，人工智能就是运用语言的逻辑。但阿尔法狗不能理解禅，因为禅没有语言。这样现代人就可以理解不言之教多么宝贵。

《楞严经》说：“诸可还者，皆非是汝。不可还者，非汝是谁？”这是一个最精确的人的本质的定义。可以被人工智能代替的都不是人的本质，只有人工智能不能代替的才是人的本质。还就是归还、代替。古代圣人对人的本质的定义是令人吃惊的，早就理解人的绝大部分功能都可以被代替，只有不可代替的才是人的本质。

这是一个伟大的定义。不言之教是不可代替的，所以是最珍贵的。老子和庄子二位大宗师知道语言的缺陷，所以决不指望用语言来代替对道的玄照。唐朝的寒山大士留下了三百多首禅意诗，看似白话，其实内涵玄奥，几乎无法读懂。一个不懂禅的翻译家会对禅师的解读目瞪口呆：“是这个意思吗？”

为学日益是一种学习方法，为道日损是另一种学习方法，甚至我们不能把后者称为学习，我们没有语言来说明这是怎样的方法，最多只能说玄览、玄鉴、觉照、玄照、明、般若、如来藏性、妙如来藏，语言枯竭了。后世禅宗大师把语言比喻为手指，道比喻为月亮，所有的语言都只是手指，即指示器，指向那里还要参禅者自己领会。这就是不言之教。

为学日益。王弼注：“务欲进其所能，益其所习。”世人为了增大自己的外在能力，就不断增益学习内容。俗谛的为学就是把世界分别的越来越细，知识也就越来越多，也代表世人越来越成功。Science最初翻译为格致，又被称为赛先生，最后日本人翻译为科学。

科举时代分科考试，科学是越分越细的学问。河上公注：“学，谓政教礼乐之学也。日益者，情欲文饰日以益多。”益即学习世俗为政的知识，为名利服务。日益指知识愈多，情欲愈甚，伪装愈多。

但这里还包含一层意思，即“日益”是“益之而损”，俗谛是日益，真谛是日损，世人不知道，以为自己是日益。灌园老人回应子贡：“有机械必有机事，有机事必有机心。机心存与胸中，则纯白不备。”灌园老人为了自己的纯白之心不失去，宁可吃力的用老办法灌园，也不采用最新发明的高效的桔槔提水工具。

为学日益的背后是纯朴性的丧失，哪个损失更大？四十二章说“益之而损，损之而益”显然与这里的“为学日益，为道日损”是一气相同。“为学日益”的潜台词就是“为学日损”，“为道日损”的潜台词是“为道日益。”一面镜子，正面看是日益，反过来看是日损。一面是真谛，一面是俗谛。

=“少则得，多则惑”（二十二章），王弼注：“自然之道亦如树也，转多转远其根，转少转得其本。多则远其真，故曰惑也。少则得其本，故曰得也。”转就是更加，得是得本，惑是惑真。日益是多，就会惑真。日损是少，就会得本。