苏东坡的一生就像是一出悲欣交集的电影，悲多喜少。但他却也十分快活，所以有人说，人生若有不快活，那是未读苏东坡。
苏东坡对我们意义，不仅仅是他的那些如天风海雨的作品，更多的是人生的启示。苏东坡告诉我们，无论风霜雪雨荆棘密布，你换一种想法换一种活法就好了，何必执着、拘泥于某种念想呢？或者说，你用庄子的齐物论去看，就是“也无风雨也无晴。
苏东坡在被贬到岭南的时候，写过一首词，其中有一句叫“天涯何处无芳草”。这对失恋的人，绝对是一种莫大的安慰，好姑娘到处都是，所谓天涯何处无芳草，何必单恋一枝花。而于我们的人生，同样有深刻的启示。人生许多事情，需要我们跳出来，需要我们换一种视角，然后你会发现，原来生活中还有很多好玩的事情。所以，苏东坡的人生观就是，在无路可走的时候，你得换一种想法和活法，让自己开心起来。
苏东坡的每一次被贬，都是他的精神向更深处更高处进发的过程，虽然他也有过痛彻心扉的寂寞与孤独。在被贬岭南的过程中，他的内心是痛苦的煎熬，是无人理解的寂寞懊恼，但他有朝云，最懂他的人。有了朝云的陪伴，苏东坡顺利度过了一生中最为灰暗的时刻。
在向惠州进发的过程中，苏东坡写下了一首《蝶恋花·春景》。
这首词完全不同于苏东坡汪洋恣肆如天风海雨一般的豪放风格，而是以一种清新美丽的笔调，描写淡淡的失意与淡淡的悲伤。它看似一首情诗，实际上却有深深的寄托。如果说黄州时期的苏东坡，还时刻想着逃离，过一种“小舟从此逝，江海度余生”的梦，那么在惠州时期，苏东坡已经进化到了“天涯何处无芳草”的境界，而“心安之处是吾乡”，则是苏东坡随遇而安旷达人生态度的最高境界，这三句话，是苏东坡的心灵进化史。
《蝶恋花·春景》
花褪残红青杏小，燕子飞时，绿水人家绕。枝上柳绵吹又少，天涯何处无芳草！
墙里秋千墙外道，墙外行人，墙里佳人笑。笑渐不闻声渐悄，多情却被无情恼。
正是暮春时节，花儿残红褪尽，树梢上长出了小小的青杏。燕子在天空飞舞，清澈的河流围绕着村落人家。柳枝上的柳絮已被吹得越来越少，但不要担心，到处都可见茂盛的芳草。
围墙里面，有一位少女正在荡秋千，少女发出动听的笑声，墙外的行人都可听见。慢慢地，围墙里边的笑声就听不见了，行人惘然若失，仿佛多情的自己被无情的少女所伤害。
我们在这首不输于柳永婉约的词中，看到的是伤春的情绪，看到的是行人不见墙内少女的怅惘的哀愁。但是苏东坡的闺中密友，他最爱的朝云，却从中看出了他的悲伤，甚至是绝望：
据说，朝云演唱这首曲子，每次唱到“枝上柳绵吹又少，天涯何处无芳草”，总是悲痛不已。最终因为悲伤过度，不久就离开了苏东坡。苏东坡悲痛万分，他为自己的这个精神上的知己的离去而感到悲伤，他为朝云写下一联：“不合时宜，唯有朝云能识我；独弹古调,每逢暮雨更思卿。”从此，苏东坡再也不去看这首词，将它埋进内心最深的地方。
问题是，朝云从这首词中到底看到了什么？她为何如此伤感，她是为谁？为她自己还是为苏东坡？
枝上柳绵吹又少，天涯何处无芳草！要了解这句词背后的深意，需要了解柳绵和芳草的意象背后的含义。柳树是古代诗词中常有的意象，因为柳枝柔软，又与“留”同音，好像是亲人挽留游子时的温暖的手臂，而柳树的柳绵，又是另外一种意象，它一旦离开柳树之后，就只能随风而逝，如无根的云彩，如随水流游荡的浮萍，这与被贬到更远的岭南的苏东坡，何其相似？苏东坡在这首词中，隐晦地自比为柳绵，而朝云正是看出了苏东坡的这种绝望的心情，才大悲痛。
而芳草这个意象，一般有两种含义，第一是离别之情。比如李后主的“离恨恰如春草，更行更远还生”。芳草的另外一个含义，我们要追溯到伟大的浪漫主义诗人屈原。屈原一辈子不如意，但他将自己灵魂的声音，都写进了自己的诗中，他也创造了中国诗歌史上的“香草美人”的传统。就是用芳草、美人来象征自己高洁的灵魂，来暗喻自己的政治追求。
屈原的《离骚》中，有人劝屈原想开点，“何所独无芳草兮，尔何怀乎故宇”，意思是天地间到处都有芳草，你又何必苦苦地怀恋你的故国呢？
既然天涯到处都有芳草，这也就意味着，只要你的心里有家，天地之大到处都可以为家。既然“天涯何处无芳草”，那么“此心安处是吾乡”。
这就是苏东坡的伟大之处，他有着高出凡人无数倍的自我疗伤的能力。被贬到岭南，其实是政敌们置苏东坡于死地的阴谋。但苏东坡根本就是打不死的小强 ：天涯何处无芳草，岭南也很好啊，“此心安处是吾乡”，只要心安哪里都是故乡。
下片就很容易读懂了：行人听到墙内姑娘的娇笑，荷尔蒙指数飙升，然而又能如何呢？还不是与姑娘渐行渐远而已，自己多情而姑娘无情，暗恋有情而缘分无情。可知这世界上的许多事情都是如此，你对别人投青眼，别人对你翻白眼，或者他根本就没有看你——人的烦恼，大多属于自作多情！
苏东坡告诉我们，要活得开心点，就不要自作多情，你最好变得冷静，要是能做到庄子的无情无欲的状态，那就是真正的逍遥了。