本期导读:
合理合法必须通过合情合理的方式,才能收到安人的效果。
领导者是否有才、有德?看看公司制度就知道了
制定人性化制度的领导者,大都恭、宽、信、敏、惠
德治&法治相辅相成
本文是2019年1月推送的第47篇干货,计3770字,阅读时间7分钟。
文 | 曾仕强
来源 | 《培训》杂志2007年5月
《论语》为政篇中,记载孔子“为政以德”的主张。有人把它解释为“通过道德来管理”这显然很不合适。
什么叫道德?不说还好,越说越觉得一头雾水,实在很难说明白、听清楚。而且凭藉道德,又怎么能够管理,岂非空话而不切实际?
因此在“德治”和“法治”之中,大家还是宁可抓住法治而舍弃德治。
问题就出在这里,把德治和法治分开来看,认为德治是通过道德来管理,而法治则是通过法制的手段来管理。实际上,德治和法治应该合起来看,两者原来是一回事,并不是两种完全不同的管理方式。
01
领导者是否有才、有德?
看看公司制度就知道了
“为政以德”这一句话,孔子的本意应该是为政者自身,应该具备良好的品德修养,里面隐含着在实际运作时,仍然以法制为基础,也就是依法行事的意思。
孔子说过:“古之为政,爱人为大”。意思是管理者自己的品德修养良好,主要表现在爱人上。我们常说的安人之道,便是具体的爱人措施。这些措施,通常会以制度的方式来呈现,很容易被看成法治,而不是德治。
制定安人的制度
很可能出于爱心,以“己所不欲,勿施于人”的心态,秉持“对员工好,便是对公司好”的态度来制定合理的规定;
也可能出于不信任的心理,惟恐员工得到好处却不认真负责;
甚至于有一些虐待的味道,想得到这些好处,就必须接受某些虐待。
可见法治的背后,有德治的成分。
管理者有德,所订定出来的制度,通常更加人性化;
管理者无德,就防弊重于兴利,深信员工占公司的便宜,处处加以设防;
管理者有才无德,则虐待的气氛浓厚,随时可见了。
制度实施时,如何执行,更是法治背后的德治在做最后的决定。有德的管理者,执行时会衡性论理,在制度许可的范围内,因人、因事、因时、因地,做出合理的判断。无德的管理者,执行时毫不关心当事人及其亲友、同仁的观感,一切依法办理,弄得人心惶恐不安。
02
制定人性化制度的领导者
大都恭、宽、信、敏、惠
安人之道配合经权之道,便是法治和德治取得协调的结果。合理合法必须通过合情合理的方式,才能收到安人的效果。这一点是法治所唯以顾及的,显得残酷无情。管理者自身的恭、宽、信、敏、惠,成为能不能爱人的德目。
兹分别说明如下,以供参考:
恭——不致引起对方见侮受辱的心情
一般人常把恭和敬并列,说成恭敬。其实恭代表仪容方面的德行,主要表现在管理者的态度,不致引起对方见侮受辱的心情。
所以有礼貌、和蔼,便是恭。而敬指行为方面的德行,主要表现于管理者的行为,不骄亢,不威胁,更不能粗暴。
孔子所“恭则不悔”,意思是恭的态度,不致侮辱他人,并不一定有办法保证对方不来侮辱。对同仁有礼貌,如是同仁以不礼貌相向,这时候就需要宽容,展现宽的德行。
宽——容人之心
宽的意思是宽大、宽容、宽恕。
孔子说“宽则得众”便是心胸广阔的管理者,可以包容更多的人,得到更多广大的人心。
我们常说心胸有多大,事业的规模便有多大。不一定所有的人,都值得信任,但是既然聚在一起,就是有缘,便应该加以包容,用宽大、宽恕、宽容的心情,来对待他。
至于信到什么程度?不妨因人而异,有大信也有小信,只要不毫无信任就好。
信——合理守信
孔子在所有德目当中,说“信”的次数最多,可见其重要性。但是孔子特别指出“言必信”的人,大多为小人。
我们对于这一点,应该特别深入地研究分析,以免产生误解。这一句话的关键,在于“必”字。
孔子认为:不论是不是具备应该遵守的条件,而只知道一味地守信,最后想守都不能守,当然成为小人。不应该守信的时候,也毫不犹豫地守,势必丧失守信的价值,守得毫无意义。
管理者要守信,一定要配合“好学”的习惯。不但终身学习,而且要学得正当的东西,才能够坚守信用。知人才能够合理地信任,知己才能够适当地调整信用的程度。凡轻诺者必寡信,所以不能够轻易承诺。要不要承诺,承诺到什么程度,那就要敏了。
敏——勤劳
孔子说:“我非生而知之者,好古敏以求之者也。”意思是我们大家都不是天生就知道那么多道理的人,必须勤劳地学习古老的道理,体会出新的法则,以便信守不渝。
“敏”字并不是敏捷、快速的意思,反而是我们常说的勤劳。古老的道理,由于历经时间的洗礼,经得起长期的考察,比较值得学习。但是环境不断变迁,也是众人皆知的事实。所以继旧开新,从古老的道理悟出新的法则,才是勤劳的果实。
管理者要敏,保持勤劳的良好习惯,必须收到孔子所说“敏则有功”的效果。有了这样的功效,惠的能力自然展现。
惠——“爱”“利”“恩”
惠有三个意思,那就是“爱”“利”和“恩”。管理者具有爱人的心态,然后用以利人。经由利人的行为,使人觉得受到照顾而感恩。
孔子说:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎!”直接指出利即是惠。可见爱、利、思之中,以利为重点。
管理者做出有利于同仁的决定,孔子所说的“患则是以使人”便能够表现出来。大家都乐于配合管理者的指使,自然同心协力,从各方面努力,在安定中不断追求进步。
孔子的言论,由于年代的久远,难以设身处地以真正体会当时的情境,无法完全掌握原来的用意。后来又一直依据朱子的解释,很难赶上现代化的要求。我们最好“温故而知新”,赋予时代的意义,更为合用。
把上述恭、宽、信、敏、忠加在一起,合起来看,不外乎一个“仁”字。仁而合义,把仁爱的心,发挥到合理的地步,那就叫做“德”。所以德治的意思,是管理者的爱心,合理发挥在法治的基础上面,构成合乎人性化的管理,以求己安人也安。
03
德治、法治相辅相成
现代人受到二分法思维的影响,喜欢分开来看,而不知道如何合起来想。以致看到法治,便满脑子依法办事,说什么“有法必须依”,好像不凭良心也无所谓。
而想到德治,就认为缺乏制度,充满了温情,好像爱怎么样,就可以随着自己的喜欢去做,岂不成了无法无天?
只要冷静一些,很容易觉察这种极端的观念,实际上都行不通。
应该把德治和法治合在一起看出一体的两面,很快就明白,德治需要法治的支持,而法治需要德治的指引。由于一谈起法治,大家就会重法轻德,所以我们才多说德治而少谈法治,希望大家重视道德。
宋代政治家司马光说过:“才者,德之资也;德者,才之帅也。”才能是道德的工具,品德才是才能的统帅。法治和德治的关系,有如人的指和掌,法治必须围绕着德治,才能运用自如而合理。
商朝的纣王,设置“炮烙”的刑制。证明管理者德行不良,照样可以透过制度来害人。只不过最后害了自己,虽然是自作自受,却已经还是害死了太多的臣民。
三国时代,袁绍讨伐曹操,命令陈琳写一篇檄文,把曹操骂得狗血喷头。曹操看到檄文时,正卧病床上,头痛不已。看到檄文把他的祖宗三代,都臭骂一番。又气又怒,责问作者是谁?后来曹操击败袁绍,逮捕了陈琳,并没有依法处罚,反而以 “算了吧”赦免陈琳,让他负责起草文件的工作。曹操的品德修养不算好,尚且能够如此,足证法治之外,必须兼顾德治。
传说舜曾经告诉禹: “只要你不矜持自夸,天下人便无人能够与你争能;只有你不从事征伐,天下人才没有人能够与你争功。”唐太宗这一位卓越的领导者,便是永远保持一颗谦虚的心态,向他的部属说明:“人们说做天子的,可以自认尊崇,而无所畏惧。朕则认为,天子应该自守谦恭,常怀畏惧。”他认为做天子的,若自以为是,妄自尊崇,不守谦恭之道,有谁肯犯颜谏奏?因此对于自己的一言一行,无不反躬自问:是不是合乎常理?贞观之治,便是由于唐太宗的德治而实现。
维护管理者的权威和地位,方便有效的方式,莫过于制度化, 使同仁知所自制,而不敢触犯规章。秦始皇重用法家李斯的意见,希望千万世延续下去,不料只传到二世,人民纷纷起义,赵高逼着胡亥自杀。三世子婴继位,先下手为强,把赵高杀了,自己也没有多久,就被民众推翻了。我们不能说法治不好,只能够说管理者的品德不好,未能实施德治,这种法治是不会长久的。
秦始皇死后, 李斯和赵高密不发丧,把死尸运回咸阳。日子久了,尸体发出臭味。赵高假传圣旨,向地方官员要了很多鲍鱼,命令分装在各个车上,以资遮盖。秦始皇统一天下,做到书同文、车同轨,修筑万里长城,可以说非常了不起。可惜只重法治,不能为政以德,执行得过分严苛,正好给小人假传圣旨的机会。陈胜、吴广带头起义抗秦,很快就被取而代之了。
法治是基础,不能不加以重视。然而德法不足以自行,立法、执法、守法的,都是人。如果不重视道德,在上位的不能以身作则,而同仁都自觉、自律,这种法治,是不可取代的,维持不久的。
中国式管理,提升法治到德治的层次,以安人为最高目标,原因在此。
本文来源于《培训》杂志2007年5月,文章仅代表作者个人观点,不代表“培训杂志”立场。
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