《围炉夜话》精选九则，看一看，悟一悟，对你的生活一定有意义

二一、明辨愚和假，识破奸恶人

忠有愚忠，孝有愚孝，可知忠孝二字，不是怜俐人做得来；仁有假仁，义有假义，可知仁义两途，不无奸恶人藏其内。

［注释］

愚忠：忠心到旁人看来是傻子的地步。愚孝：旁人看来十分愚昧的孝行。伶俐：灵活、聪明。

［译文］

有一种忠心被人视为愚行，就是“愚忠”，也有一种孝行被人视为愚行，那是“愚孝”，由此可知，“忠”，“孝”两个字，太过聪明的人是做不来的。同样地，仁和义的行为中，也有虚伪的“假仁”和“假义”，由此可以知道，在一般人所说的仁义之士中，不见得没有奸险狡诈的人。

［评语］

忠和孝原本没有什么道理可讲，因为这是出于人的至诚和天性，是一种至情至性、无怨无悔的感情。无论是国家之情、父母之情，乃至于友人之情，发挥到至诚处，都是无所计较，在外人看来也许是愚昧的，不可理喻的；然而，情之为物，本就河理喻。“忠”字之下带“心”，“孝”字是“子”承“承”下，这都说明它们包含了相当深厚的感情。所谓“情到深处无怨尤”，任何情感皆是如此，这岂是太过聪明、工于心计的人所能做到的？

仁和义均是可贵的情操。但对内心充满私欲的人来说，仁义便非他们所能做到的。不过，为了贪图仁义的美名，也可以用仁义做幌子，骗取他人的信任与尊敬；所以，便有许多假仁假义之徒鱼目混珠，冒充仁义之士。天底下愈是珍贵的物品，愈要谨防赝品；不过，假珠宝只是以物欺人，假仁假义却是以义欺人，尤为可诛。

二二、权势之徒如烟如云，奸邪之辈谨神谨鬼

权势之徒，虽至亲亦作威福，岂知烟云过眼，已立见其消亡；奸邪之辈，即平地亦起风波，岂知神鬼有灵，不肯听其颠倒。

［注释］

权势之徒：有权力威势可倚仗的人。烟云过眼：比喻极快消失的事物。风波：纷扰、争端。

［译文］

有权有势的人，虽然在至亲好友的面前，也要卖弄他的权势作威作福，哪里知道权势是不长久的？就像烟散云消一般容易。奸险邪恶之徒，即使在太平无事的日子里，也会为非作歹一番，哪里晓得天地间终是有鬼神在暗中默察的？邪恶的行为终归要失败。

［评语］

至亲好友，原本是每个人最亲近的人，君子若得志，必然对自己的亲戚好友全力给予帮助，使自己所关心的人，也能过很好的生活；小人则不然。小人一旦得势，首先感受到他焰的，便是这些至亲好友，或颐指气使，或施小惠而辱其人格，这都是小人得势的丑态。却不知权势通常不长久，任何事到了顶峰之后，接着必定走下坡，何况是权势落在一个没有仁德足以把持他的小人手中呢？那更是如烟散云消，瞬间不见踪影，到那时，连最亲近的人都要唾弃他了，真的是自作自受。所以，人面临权势时，岂能不谦虚忌盈，行善保福？奸恶邪曲之辈，不但在乱世乘势作乱，就算在清明太平的日子里，也会无端地做些危害他人的事，不但不容于国法人情，天地也不会任凭他们颠倒是非，扰乱生民。

二三、不为富贵而动，时以忠孝为行

自家富贵，不着意里，人家富贵，不着眼里，此是何等胸襟；古人忠教，不离心头，今人忠孝，不离口头，此是何等志量。

［注释］

胸襟：胸怀和气度。志量：志气和度量。

［译文］

自身富贵显达了，并不将它放在心上，或时时刻意去显示自己高人一等。至于别人富贵了，也不将它放在眼里，而生嫉妒羡慕的心，这要何等的胸怀和气度才能做得到？古代的人，常常将忠孝二字放在心上，不敢忘记要去实践它。现在的人，虽不如吉人那么敬谨，却也对他人忠孝的行为，能毫不吝惜地加以称道，时常去提倡它。这又要何等的抱负和度量才能实行？

［评语］

人的价值在于思想言行是否专一正直，人格修养是否浑厚质朴。因此，外在的富贵并不能增加人的价值，外在的贫贱也不能减损人的价值。虽然这样，真能如是观，如此做的人毕竟太少了。能明白这一点的人，自己富贵时，并不觉得自己就比别人高贵多少，所以能平等待人。看到别人富贵而自己贫穷时，也不会产生嫉妒或羡慕的心，更不会有丝毫的酸腐之气。能做到这种境地的人，早已不为外物动其情了，这是何等的修养和胸怀才能做得到啊！古代的人，时时将忠孝二字放在心上，反求诸己，不敢一时或忘。现在的人，虽不像古人随时想着忠孝二字，但是“行虽不及，心向往之。”看到有人做到的，就连忙赞不绝口，至少，这也有移风易俗之效。能不离口头，多半也是个有心人了。这两等人，前者实践的心志可嘉，后者容人的度量可佩，同样值得我们效法推崇。

二四、己之不欲勿施于人，有过由改不失正道

王者不令人放生，而无故却不杀生，则物命可惜也；圣人不责人无过，唯多方诱之改过，庶人心可回也。

［注释］

王者：君王。物命：万物的生命。责：要求。庶：庶几；差不多。

［译文］

为人君王的，虽然不至于下令叫人多多放生，但是也不会无缘无故地滥杀生灵，因为这样至少可以教人爱惜性命。圣人不会要求人一定不犯错，只是用各种方法，引导众人改正错误的行为，因为如此，才能使众人的心由恶转善，由失道转为正道。

［评语］

若从佛家轮回的观点来看，一切众生均经过百千万年的轮回，任何一种生物，都有可能是过去父母亲友所投胎，所以，佛家不只严禁杀生，连无故迫害众生也色不允许。再从儒家的仁道立场看，别人杀你，你会痛苦不堪，动物与人一样有感觉，无故捕杀它，若换个立场，人可受得了？宋儒说“民胞物与”，就是要推仁及于万物。因此做君王的，虽不便下令要人民多放生，但是自身绝不无故杀生，一方面以身作则，另一方面也因为物力惟艰，生灵皆苦，应有悲哀矜怜的心。

圣人并不严厉地责备人绝对不能犯错，因为圣人明白，平常人的心志怯弱，要人绝对不犯错，是不可能的事。若是犯了小错便不原谅他，反而阻止了人们改过向上之路。圣人只希望人们了解，什么是对的，什么是错的。所谓“过而能改，善莫大焉。”孔子也说“不腻过”，像这样循循善诱众人，使他们走向正道，圣人真是苦口婆心。古圣先贤，距今虽然遥远，今人若不能体会古人的用意，也真是辜负了那一份久违的心思了！

二五、不论祸福而处事，平正精详为立言

大丈夫处事，论是非，不论祸福；士君子立言，贵平正，尤贵精详。

［注释］

大丈夫：有志气的男子。士君子：读书人；知识分子。立言：树立精要可传的言论。平正：持论平正。精详：精要详尽。

［译文］

有志气的人在处理事情时，只问如何做是对的，并不问这样做为自己带来的究竟是福是祸；读书人在写文章或是著书立说的时候，最重要的是立论要公平公正，若能更进一步去要求精要详尽，那就更可贵了。

［评语］

一个有志节的人，在处理任何事情时，首先想到的一定是“是”和“非”，最后坚持的一定也是“是”和“非”。只论是非而行事，必是“当是者是之，当非者非之。”要做到这样，并不容易。因为，有些奸险小人在与你共事的时候，只图一己的私利，不希望你依正道行事，而希望你按照他最有利可图的方式做事，若不照着做，便想尽办法阻扰你，打击你，如果你只想趋吉避凶的话，就很容易失了正道。因此大丈夫行事，但问事情对错，有勇气承担一切祸福，不因而丧失人格。

至于读书人著着立说，贵在言辞公允客观，不可偏私武断。因为文章是给人看的，若是观点有所偏差，岂不是误导了众人？曹丕认为文章是百年的大业，一点也不差；而孔子“述而不作”，想必也是有道理的。因此，著作文章一定要客观公正，谨慎下笔，否则，率尔操觚，哪有什么可看性呢？其次再求精要详细，言无不尽，这样的文章才是最可贵的。

二六、不求空读而要务实

存科名之心者，未必有琴书之乐；讲性命学者，不可无经济之才。

［注释］

科名：科举功名。性命之学：讲求生命形而上境界的学问。经济：经世济民。

［译文］

存着追求功名利禄之心的人，无法享受到琴棋书画的乐趣；讲求生命形而上境界的学者，不能没有经世济民的才学。

［评语］

人如果一心想做官，追求富贵荣华的生命，必定将身心都投在经营功利之中，如何有心慢慢欣赏一首音乐，细细品读一本书呢？这般人，早已在生命中失去了赤子之心，身心放逐于俗务之中，哪里懂得什么才是真正的乐趣？至于那些追求生命更高境界的人，或言“天人合一”，或言“心在自然”，甚至是“心空寂灭”；事实上，生命真正的境界并不在形而上之处，真正的修行也不在离群索居。“人间”才是生命境界的开拓处。空谈既不能改变自己的生命，也不能帮助别人的生命达到圆满的境界，谈玄论道往往只是凭空说话，所以追求生命最高境界的人，一定要落实于“人间”，发挥经世济民的才干。在造福万民之中，体验生命的真谛，才能开拓更深广的生命境界，否则，一切的奥道妙理，都毫无意义。

二七、遇事勿躁，淡然处之

泼妇之啼哭怒骂，伎俩要亦无多，唯静而镇之，则自止矣。谗人之簸弄挑唆，情形虽若甚迫，苟淡而置之，是自消矣。

［注释］

伎俩：把戏、花样。谗人：喜欢用言语毁谤他人的小人。簸弄挑唆：搬弄是非，挑拨离间。苟：如果。

［译文］

蛮横而不讲理的妇人，任她哭闹、恶口骂人，也不过那些花样，只要定思静心，不去理会，她自觉没趣，自然会终止吵闹。好说人是非、颠倒黑色的人，不断地以言辞来侵害我们，自己似乎已经被他逼得走投无路了，如果不放在心上，对那些毁谤的言语，听而不闻，那么他自然会停止无益的言辞。

［评语］

“秀才遇到兵，有理讲不清”，我们常会遇到一些不可理喻的人，简直无法和他讲通，倒不一定是女人，“泼妇”只是一些不可理喻的人的代称而已。因为古时女子多数无法受教育，所以便有一些不明理的女子，遇事不管体统，只会吵闹。故此对那些不明事理的人，一概称之为“泼妇”，也是可以的。这种人只是愚蠢无需与他计较，只当他的吵闹是乌鸦叫，不去理他，他自讨没趣便会闭嘴了。最可厌的是那些搬弄是非的小人，“泼妇”只是吵闹，这种小人却专逞口舌中伤人，较“泼妇”无意义的言辞，更是厉害十分了，每每使人百口莫辩，被人误会得走投无路。但是如果能不将这些利害放在心上，让“清者自清，浊者自浊”。日久，这些小人眼见尖酸刻薄的言语不能影响你，自然会闭上他的嘴了。何况，谎言终有拆空的时候，众人自会明了，“说人是非者，即是是非人”的道理。因此，“不理他，看他如何”的淡然心胸，实在是现代人的“治人”之道。

二八、救人于危难，脱身于牢笼

肯救人坑坎中，便是活菩萨；能脱身牢笼外，便是大英雄。

［注释］

菩萨：指具有慈悲与觉了之心，能救渡众生于苦难迷惑，并引导众生成佛的人。

［译文］

肯费心费力去救助陷于苦难中的人，便如同菩萨再世。能不受社会人情的束缚，超然于俗务之外的人，便足以称之为最杰出的人。

［评语］

“菩萨”一词依佛教的讲法，乃是具有“菩萨行”的人，所谓“菩萨行”，除了奉行五戒十善求自身的了悟之外，最重要的便是一种救渡众生于苦难的心行，所谓“众人有病我有病”、“愿代众生受一切苦”，乃至于如地藏王菩萨的“地狱不空，誓不成佛”，皆是一种“人溺已溺，已达达人”的胸怀。因此我们可知，所谓“菩萨”并不专指庙里供人膜拜的菩萨。而人生的坎坷，也不仅是外在物质的困苦，更严重的是内心迷失了正道。若有人能为众人解脱内心的忧疑，以及外在的困乏，那么这人所做的一切，便是十足的“菩萨行”，便是活生生的“人间菩萨”。

传统的包袱、人情的俗见，以致于自己的偏见，将一个人重重地禁锢着，这便是每个人的“牢笼”。若能冲破樊笼，既不受制于传统，也不受限于人情，最难得的，还能不为自己的成见欲念所困，有极大的智慧和勇气，这样的人还不能被称为“大英雄”吗？

二九、待人要平和，讲话勿刻薄

气性乖张，多是夭亡之子；语言深刻，终为薄福之人。

［注释］

气性：脾气性情。乖张：性情乖僻或执拗暴躁，和众人不同。夭亡：短命早死。深刻：尖酸刻薄。

［译文］

脾气性情怪僻或是执拗的人，多半是短命之人。讲话总是过于尖酸刻薄的人，可以断定他没有什么福分。

［评语］

脾气怪僻、执拗，或是横暴的人，不能得天地平和之气，不但容易得罪人，若祸招殃，自己也容易自绝于天地。由于心里不能平衡，容易做出伤人伤己的事，因此不易保全寿命。社会上因心里不平衡而伤人或是自杀的人，多是这种人。造成这种人格的因素极多，有的是因破碎的家庭，有的是因不当的教育方式，原因不一而足，只有经由心理的辅导，与爱心、耐心的帮助，才能重整他们异常的人格，使他们得以适应社会。

讲话总是过于尖酸刻薄的人，这种人活着十分辛苦，什么事情总是放不下，倒不如一些不思不想凡事不计较的人来得有福，因为他们心无挂碍，自由自在。多思虑的人，终日为思虑所缚；过于尖刻的人，终日为利害所缠，身虽悠闲，内心去不安逸；食不知味，寝不安枕。即使将天下最甘美的山珍海味放在他面前，他也无法享用。这种人怎么会有福气？为了“自求多福”，我们还是厚道些吧！

［译文］

如果一个人不能平心静气地处世待人，那么，就可以断定他在学问和做事上，都不可能有什么值得效法之处。一个人的言语如果虚伪不实，那么，无论他在人品或是心性上表现得多崇高，一样令人怀疑。

［评语］

我们常说：“文如其人”，一个人的脾气性情如果不平和，言论尖酸刻薄、泼辣恶毒，或是莽撞粗鄙，他的文章一定也充满着这些邪恶之气，没有开阔平和的气象，哪有什么可读性？因为一个人的文章、行事，正是他本质的显现，如果这些杂气不去除，其文章、事业必然带着这种气性，读之学之不仅无益，反而有害。所谓“有诸中，形于外”，“立德”、“立功”、“立言”三不朽，正是崇高人格的反映。

想知道一件事或是一个人是否值得相信，只要看它表现出来的是否合乎应有的本质。一个信口雌黄的人，要说他的人格品性崇高，心境多恬淡，那都是不可信的。因为人品崇高，心境淡泊的人不可能随口造谣，也不会夸大其辞。判断人大致可以用这个观点去看，就可以识破许多欺世盗名之辈。