“为学曰益，为道曰损”出自老子之《道德经》第四十八章，原文曰:“为学曰益，为道曰损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。”
这里先强调一下，“为学曰益，为道曰损”中的“曰”不是“日”，许多版本上都印错了，结果让人对原义产生误解。这八个字的意思不是说学业一天天地增长，而道德教化却一天天地减少，而是说做学问要用加法，而修道则用减法。
再具体一点讲，就是说做学问要厚积，越广博越好，掌握的知识越多越好，故曰“为学曰益”。而修道则是在博学的基础上，抽丝剥茧般地总结出事物的规律，从而从纷繁复杂的各种乱象和信息中解脱出来，化繁为简，提纲挈领，总揽要旨，故曰“为道曰损”。
修道层次越高，就越是能把握要旨，化繁为简，简化到最后，竟发现已无繁可简，这就是叫“损之又损，以至于无为”。“无为”不是懒惰不作为，而是处理矛盾能切中要害，把握要旨，矛盾自然而然就解决了。为道的最高境界就是不要无事而忙，自寻烦恼，尽量不要过多地参与人为的因素，而是用无为的方法，促使矛盾在自然的状态下自行解决，达到“无为而无不为”的目的。这也就是老子一贯主张的自然无为的思想精髓。
不过无为思想也有其局限性，适用于天下太平的治世，故曰“无为而无不为，取天下常以无事。”若为乱世，则无为思想不足用也，故曰“及其有事，不足以取天下。”
“为学曰益，为道曰损”的思想和《周易》思想一脉相承，异曲同工。《易》有三易之法，变易、不易和简易，变易、不易乃为学之法，简易即为道之法。所谓“变易”就是指事物是运动变化的，运动变化使事物万象纷纭，令人眼花缭乱。“不易”就是指事物纷纭复杂的变化当中，有其不变的规律。为学之道就是要观察了解事物运动变化的现象，透过现象看本质，掌握事物运动变化过程中不变的规律。为道之道在于简易之法，就是在掌握事物运动变化规律的基础上，用最直接、简单的办法去化解和处理矛盾。《周易》把万事万物化繁为简，抽象为阴阳，用阴阳推演事物运动变化的规律，用阴阳的自然消息来把握人的行止，从而促使事物的矛盾在发展中转化，所谓“一阴一阳之谓道”。不损而简，何其简也!
“为学曰益，为道曰损”。学而不厌，大道至简，其为学是基础，为道是升华。学少则道浅，道浅则事繁，事繁则终日碌碌无为；学厚则道深，道深则事简，事简则无为而无不为。圣人之言为经典，循经典者可为圣人乎？
（子夏故坛原创）