禅宗对我国的哲学、思想以及人们的生活方式，影响深远。禅宗确实有许多对我们生命十分有益的思想，这些智慧一直到现在来，对人们的人生还有相当裨益，
一、禅即心、心即禅
禅宗是讲求心法的法门，以心传心。因此，在当时的禅宗，受到佛门其它门派的排挤。禅宗认为："禅法即心法"。禅宗甚至认为经典不重要，最重要的是见到你自己的本心，即明心见性。心即是佛，求佛不能到心外去找而应向内求。 "终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶拈梅花嗅，春在枝头已十分"。讲的就是佛性就在你的本心里的道理：你只要回到你的本心，就会发现原来佛就在你心里。这是禅的主要精神。
二、禅修和观心
达摩说：你要见佛，就要见到自己的本心。禅宗有一套明心见性有方法，就是"观心"，因为佛就在你的心里面。五祖弘忍大师，他写了一本《最上乘论》，里头讲到 "守一不移"，守住了"一"就不要动，这也是禅门"观心"的方法，又说"万法归一"。"八万四千法门。至理不离方寸。"方寸即是心。"观心"就要守住你的本心，禅宗主张要内收，"多虑多失不如守一"。
三、习禅和读经
习禅，除了"观心"也要"读经"。我们东方人修习智慧，做的是减法。东方的智慧和西方的知识是两个不同层面的概念。对于禅宗来讲，你要了解自己的本心，这是智慧的范畴，读经是知识的范畴，禅宗认为你的知识本身也是一种障碍--所知障。你要了解本心，你就要把你的知识也放下。因此读经，先不要急着读经，先要明心，见到自己的本性，读经才能读懂，这就是"活句"。
四、坐禅和念经
禅宗也是赞成念佛的，它认为佛就在心里，因此注重念佛旨在念心。 "在口曰诵，在心曰念"，禅宗讲：口只叫诵佛，不叫念佛，只有心中有佛的时候才是念佛，不一定要讲出声音来，也无需天天在嘴巴上念。必须是心里想的，才是真正的念。
五、平常心是道
修禅到了较高的境界就讲平常心，即"平常心是道"。修禅的初期是"见山不是山，见水不是水"，开悟了，"见山还是山，见水还是水"。所以，禅的精神要求禅家要落实到日常生活里，禅宗自己叫做行门。禅的功夫，外行人看起来平常简易，实则平常当中有慎密的地方，更有深刻的地方，它已融入日常生活。
"一朝风月，万古长空"。这就是参禅跨越以后更高的境界了。其实，也不过是"见山还是山，见水还是水。"
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