谈国学：孔子讲“五十而知天命”，天命是什么？为什么可知？

我们来看一下孔子对自己的总结：

吾十五而有志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心随欲,不逾矩。

这句话，是孔子对自己人生的几个节点的阐述，以这些节点为边界，我们可以看见孔子一生中的五个境界。

孔子在三十之前，由于学问不成，尚不能自立；

三十到四十，在自立的基础上还有诸多疑惑；

四十到五十，虽然能对所见之事看得明白不疑惑，但尚不知自身的天命为何；

五十到六十，已经知道自身天命之所归，但对待自己天命相左之事仍不能宽而容之，

六十到七十，基本能够圆融自身和外界的不同，但仍不能挥洒自如。

可以看到，这不仅仅是孔子对自己的人生总结，更像是孔子对所有人应当达到的境界的预期。

节点：十五有志于学。

我们在与社会接触过程中，达到自立，基本不依赖于他人，是最基本的做人要求，用现在的话讲：就是像个成年人一样处理问题。

节点：三十而立。

在自立的基础上，我们会寻求进一步发展，对内健全自己的三观，对外追求事业的成就，在这过程中，且不说处理内外两者关系，单说简单一些的建立自身三观，都会遇到很多难以解决，让人挠头不已的事情。在这个阶段，我们会迷惑，但是会在完成自己分内之事的基础上去寻求困扰我们问题的答案。

节点：四十不惑。

再过十年，当我们能够比较系统、周全地处理围绕在自己身边的各种事情的时候，我们在一般情况下，就不会继续困惑，我们能够比较理智地认识自己，认识自己的过去和现在，但对于自己未来的归属和生命的意义，仍然不能参透。

节点：五十而知天命。

终有一日，我们参透了自己生命的意义，初步达到了明心见性的境界，这时候的自己，已经可以完整的回答那三个哲学问题：我是谁，我从哪里来，我要到哪里去。达到这个境界的人，得了自己的道，他们看得见自己在时间轴上所有的存在过程，所以他们的心智，至此已经坚不可摧。不过此时的人，对他人的“道”，并没有特别清晰的认识，对待与自己的道不一样的事情，心中不能认同。

节点：六十耳顺

耳顺以后的状态在此可以忽略，我们反过来看看什么是天命。

在孔子的世界中，天命在人事之外，还需要人通过努力才能理解。要知天命，必先不惑，必先自立。知天命，说明天命可知，更说明天命本就存在，只是人不知而已。

有诗云“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，单从个人视角去观测天命，是不可能有正确认识的，想要知道天命的实质，应当跳出个人，站在空中俯瞰，才会有不同的收获。

如果把整个人类社会看作一个整体，那么我们每个人的“天命”，都决定于其他人，但同时我们所有人都没有有意识有目的的完全决定他人命运的能力，所以所有的个人命运，缠绕在一起，形成了一种不可知的混沌系统。想要同时有意识有目的的控制所有人的命运，是人类的能力所不可及的。

但这并不是说天命于个人自身来说，是一种完全不可改变的存在，否则孔子所言的耳顺和从心所欲不逾矩就是完全无意义的了，天命对于个人，之所以可知，是因为我们自己可知可控，自己的言行思想虽然不能在完全意义上决定天命，却可以尽最大可能的影响它！古语中，叫“尽人事，听天命。”而现在流行的话语体系里，也有类似的意思，就是那句烂俗又励志的：“知道自己想要什么”，然后是“自己选择的路，跪着也要走完”。

天命这种东西，就是你的人生轨迹。如果你无心，随遇而安，那么你的天命就是不可预测的随机曲线，但是如果你有心，能尽人事，那么你的天命，虽有坎坷，但总有希望实现心中目标。