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战国时期儒家有两位代表人物：孟子与荀子。孟子与荀子同属儒家，却在人性论上截然相反。孟子主张性善论，荀子主张性恶论，那么我们应该听谁的呢？
孟子所谓的“性善”，并不是指每个人都是善良的，而是说每个人都可以为善，也就是说，每个人都有为善的可能性。
孟子说：
乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。（《孟子·告子上》）
孟子承认，人和动物是差不多的，只有一点点差别——那就是人有为善的可能性。
孟子认为，这种为善的可能性，是人与动物的差别，是人的本质属性，也就是人性。人性的具体内容就是四端：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心，分别是仁之端、义之端、礼之端和智之端。所谓“端”，也就是萌芽，四端并不是现成的善，而是善的起点、根源。
恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。（《孟子·告子上》）
如果每个人都能好好培养自己的“四端”，保持之，扩充之，就能变成善人、好人。
当然，孟子也知道，这个世界上有很多坏人。孟子认为，坏人的本性也是好的，只是由于在环境的作用下他们的本心陷溺了，走失了，他们不能保持和扩充自己的“四端”，所以变成了坏人。只要他们能找回走失的本心，也可以变成好人。
孟子的思想，被明朝的思想家王阳明继承了，发展出了彪炳千古的阳明心学。
荀子认为，每个人的天性都是利己的，不论君子还是小人，都好荣恶辱，好利恶害。因此可以说，人的本性是恶的。
但是荀子同样无法否认人有为善的可能性，只是他认为那是后天教育的作用。荀子说：
人之性恶，其善者伪也。（《荀子·性恶》）
这个“伪”字并不是虚伪、伪装，而是“人为”的意思。荀子认为，人的本性都是恶的，而善来自于后天的人为培养。
要把本性恶的人培养为善人，除了需要个人的道德教育和道德修养之外，还需要有外在的力量，这个力量就是“礼”和“法”。荀子认为，古代的圣王利用人性“好利”“疾恶”的特性，发明了礼和法这两种制度，用礼和法来规范人的行为，奖赏善举，惩罚恶行，一步步地导人向善。
古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义、制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也。始皆出于治，合于道者也。（《荀子·性恶》）
荀子虽然是儒家代表人物，但他教出了两个学生：李斯与韩非子，都是法家人物。
孟子和荀子都承认人有两种属性，一种是为善的可能性，一种是为恶的可能性。只是孟子把善作为人的本性，将恶说成是环境的作用。而荀子把恶作为人的本性，把善说成是教育的结果。
事实上，现代科学研究发现，包括人在内的很多动物都同时具有利己行为和利他行为，这是由基因决定的。因此可以说，人性中既有善，又有恶。所以不论主张性善还是性恶，都有一定的道理。
但是，性善论和性恶论的结果是不一样的。如果你认同性善论，就会鼓励人向善，优点是可以发挥人的主体性，缺点是容易造就一批伪君子，这是儒家。如果你认同性恶论，就会禁止人为恶，优点是能够通过制度来约束人，缺点则是使人丧失了主动性，这是法家。
因此最重要的是，将性善论和性恶论结合起来，既要鼓励人向善，又要用制度来禁止人为恶。
