庄子在《齐物论》里面有个相当有名且有趣的篇章，那就是庄周梦蝶。
原文如下：
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。
我们先把它意译成现代文：
过去庄周梦见自己变成蝴蝶，梦境非常的真切，那时候心里感到非常的舒适、惬意！梦中的他（它）只是认为自己是一只快乐的蝴蝶，根本就不知道在做梦，也根本忘了自己是庄周。
过了一会儿，庄周醒了过来，一时间惊惶不定，对自己还是庄周十分的疑惑。想了半天，不明白到底是刚才自己做梦变成蝴蝶呢，还是一只蝴蝶在做梦，梦见自己变成周庄坐在床上？
庄周与蝴蝶那一定是有区别的，这就叫作物、我的变化。
庄周的惊讶真的非常有道理，人可以做梦变成蝴蝶，那么为什么不能是蝴蝶做梦变成人？
人是主体，还是蝴蝶是主体？到底哪一个才是真实的，哪一个是虚妄的？
人一定会站在人的角度去看问题，这个世界我所看到的是真实的。
也许蝴蝶也是那么想的，我的世界（梦）才是真实的，你的世界才是虚妄的。
这个就很纠结了。出于公平，我们撇开蝴蝶和人，或者说撇开（蝴蝶眼中的）梦境和（人眼中的）现实，站在第三方的角度去看，真的很难评定谁有理。
其实虚妄和真实只是相对的，不是绝对的。
庄子并不去区分这真真幻幻，他只是强调了一切的事物只是相对的（此所谓物化），梦和醒，生与死……都只是一种相对的概念。
所以他的观点既不是唯心主义也不是唯物主义，是相对主义。
相对主义的理论简单的举个例子说，比如一米，你觉得长不长？相对于一厘米，它是长的，相对于一公里它却很短。
这在此后庄子的其他篇章也有论述。
天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。
天下没有东西比秋毫之末更大的，而泰山其实很小；夭折的儿童算是长寿的，彭祖也是短命的。天地和我一起出生，万物同我合一。
所有的东西都是相对的，有的时候我们生活中真的没必要去做很多的比较，那样心就会很累，过的很不开心。管它是梦是真，按自己去做就好了，活在当下，就行。真比的话，皇帝都没有你舒服，想去哪里打飞机两个小时就到，古代皇帝坐轿子也要走几个月。孟姜女找老公走了几千里，现在开个视频秒见，知足吧。
这就是《齐物论》的核心所在。平等对待一切差别，齐贫富，齐贵贱，齐大小……
这也是道家的核心所在。理解了这种物我平等，天人合一概念，人就会变得心平气和，逍遥自在，无往而不适了。