（一）

墨子是战国时代的人，战国这个时代，是个坏透了的时代。

每个国家的统治者，对内，都拼命压榨老百姓，来充盈自己的国库，生活过得骄奢淫逸。

对外呢，争战无度。大国侵略小国。没有什么正当理由的，就是掠夺财富扩张地盘。

如同这个时代的其他思想家一样，墨子也是给社会开药方：

大家都打来打去，墨子说，要兼爱。

人人都把别人当成兄弟姐妹一样去爱，有余力就帮帮别人，有余财就分给别人，整个社会没有贫富不均，没有人懒惰不干活，没有浪费，没有嫉妒，没有争夺。

这真是个美好人间。当然，更不会去打仗了。

怎么保证这个美好人间能够运作起来呢？

墨子说，咱们要敬天啊，天，是会赏善罚恶的，鬼在人间会执行天的赏罚，别继续干坏事了，不听我们兼爱非攻思想的，小心鬼来收拾你！

那时的统治者贪婪奢侈，民不聊生。

墨子说，要朴素啊，要断舍离啊，要过简单的生活，别听音乐了，吃饭也别八大菜系，煮煮得了，住房子也别雕梁画栋，写文章也别有啥文采，能听明白就行。

按照儒家理解，人死后，要大办葬礼，搞得死个人就得破产。

墨子说，人死了，葬礼要简单简单再简单，也别往坟墓里整那么多陪葬品，活人都不够吃的了，对吧。

总而言之，墨子是有一个自己的新社会的理想的，并且给出具体的理论和操作方式的。

当然，实际管不管用另说了。

在这个社会里，大家都过着很朴素的生活，没有任何华而不实的东西，也就没有任何深刻的，复杂的，精致的东西。

（二）

关于墨家，有三点需要特别注意：

第一，墨家是一个真正有组织的团体。

别的学派，比如法家，其实是一些在不同国家不同时期各不相谋的人物，人们因为他们的基本方术相同，给他们一个共同的称呼。

比如儒家，虽然是聚集在一个大师之下，但也没有什么组织。只有墨家，是一个真正有组织的团体。

第二，这个团体内部组织严明，统一进退，有宗教气质。

这个团体的最高领导被称为巨子，是终身职位，下任巨子由上一任任命，团体内部，组织纪律很严明，有自己的规矩和惩罚。墨家全盛之时，这整个团体的意志统一在巨子之下，墨子能使他的任何弟子赴汤蹈火。

第三，这个团体内部传授技艺，进行职业之间的合作。

他们都会些技艺，可以接活儿。有很强烈的工人阶级的色彩。

他们可以受雇佣帮助别人守城，比如公元前445年，公输般替楚国制造“云梯”攻城，墨子就派弟子禽滑釐等三百多人带着守城器械在宋城上布防，自己跑去楚国在楚惠王面前跟公输般沙盘推演，最后终于让惠王罢兵。

墨子所提倡的种种社会理想，大致在墨者团体内部都是实际实行的，墨子其实就是要把这种团体的实际生活准则类推到极致，给出一套理论依据，要推广到全人类。他觉得这样就能挽救这个混乱的世道。

（三）

兼爱是墨家的核心主张。

墨子的论述逻辑是这样的。首先，圣人，这是专门治理天下的，天下混乱，你就要跟医生一样，望闻问切找病因。

那么混乱的根源在哪里呢？就起于人与人不相爱。

一个人在社会中，处于君臣、父子、兄弟三个维度之中，都不相互关爱，就都会互相损害对方的利益来满足自己的利益，那社会就混乱了。

这个逻辑其实很简单，接下来的推论也很浅显。

盗贼为什么做盗贼？因为只爱自己的家，不爱别人的家，大夫之间相互侵扰，诸侯之间相互攻伐，都是因为他们只爱自己，不爱别人。

接下来，反过来说，如果天下都能相亲相爱，逐一列举，如果看待父亲、兄弟、君上、儿子、弟弟、臣下都像自己一样，那所有的不慈不孝都没有了，看别人的家跟自己的家一样，那也没有盗贼了，看别人的国家像自己的国家，那也没有攻伐了，这个天下就会变得无比美好。

所以，结论是，圣人，就是要禁止大家互相仇恨，而要鼓励大家相互关爱。

墨子的兼爱理论，说白了就是这么浅显简单。

你是不是特想说，这我也知道。。。

对的，墨子的书，读起来就是那种逻辑简单低水平重复的感觉。

他向往的那个世界，就是个和平的，大家都能吃饱饭，然而无聊至极的世界。墨子看到我们今天的光怪陆离的万象，各种精妙离奇的操作，估计会发疯。

你是不是还想说：墨子，你可以这么想，然而并没有什么卵用？

不止是你想这么说，当时人也提出这样的质疑，兼爱固然是好的，但是你不觉得这个是压根不可行的事情吗？还很有画面感地打了个比方，这就跟举起泰山越过黄河一样难。

但墨子并不这么认为，墨子认为自己有充分的信心和理由：古代的圣王就曾经做到过，这个是可行的，我们要高举大禹治水的精神旗帜，坚定执行文王武王的政策，就一定可行。墨子斩钉截铁地说：兼爱一定是好的，既然是好的，那么一定能实行。

兼爱分上、中、下，挺长，基本内容就这些，颠来倒去地说，反驳别人的攻击。

墨子的反驳很有意思，你们说兼爱不可行，那我们来举例子，让你们选选，一个兼爱的人，一个不兼爱的人，选谁？大家明显都愿意选择更具有兼爱品格的士子、君王，怎么能一边选择兼爱之士，兼爱之君，一边觉得兼爱不可行呢？

你看以前楚王喜欢腰细的人，大家就都拼命减肥，把自己搞的弱不禁风。晋文公喜欢穿粗布衣服的人，大家都争先恐后把自己的装扮向社会底层人民看齐。不吃饭穿粗衣本这是违背本性的，但是君主喜欢啊，那大家很快就迎合君主，新的风气就形成了。现在如果有个君主喜欢我的兼相爱的理论，那么很快赏罚并用，大家就都兼爱了。

墨子实在是个诚朴之人，他大概不知道，人是这样的：

希望自己周围都是好人，这样自己不会被伤害，但自己想做坏人，这样自己可以占便宜，马无夜草不肥，人无横财不富，不对别人连抢带骗，怎么实现自己社会阶层的飞跃？

墨子也实在是跟君主的位置离得比较远，对君王的位置有不切实际的幻想，不明白，君主呢，哪里有那么大的能力仅凭赏罚就能让大家放弃私利，亲如一家。

君主是真希望臣子们都勠力同心，一心为公，可臣子们的勾心斗角，都恨不得取而代之。

作为君王，能在众多势力中平衡利益，稳住船舵平稳向前不翻船，就是极其英明能干的君王了。

（四）

墨子这个组织呢，后来在强有力的领导人死去之后也分裂了，相互之间彼此攻击，都说自己才是正宗，再后来，这个团体组织就消亡了。

墨家学说由于不符合统治阶级的政治需要，由“天下显学”逐渐沦为“民间私学”。汉代中期之后则完全退出官方讲坛。大概只有小说里的侠士，还在零星地回响着墨者的侠义余风。

《墨子》这本书，也基本没什么人读了，连存书都很少了，手抄书嘛，就没几本，一直到明代，才有刻本。

保存最好的墨子，还是保存在道藏中，当做道教经典保存下来的。而且，由于辗转传抄，错讹脱漏之处比比皆是，其实很多篇目都读不通了。

清代才有毕沅、孙星衍等朴学家才对墨子进行校勘，这才算有了基本可以读下来的本子。直到清代孙诒让做《墨子间诂》，这本《墨子》，才是迄今为止最好的《墨子》版本和注本。

（五）

我们看儒家讲仁爱，是人爱人，墨家讲兼爱，也是人爱人，那有什么不同呢？

区别是很大的。

墨家的兼爱，隐含着人跟人之间是平等的理念，你的爱是要平均分给所有人的，你对甲的爱，不会比你对乙的更多，你对别人的爱，也不会少于你对你父母的爱。

但是儒家仁爱吧，类似一个同心圆，你是圆心，最内层的圆，包含你最爱的——你的父母孩子，然后外一层圆，才是你的亲属，再外一层才是你的朋友。

这个爱，是随着跟你关系的疏远而逐层递减的。你需要的，是不断扩充你的爱，让你的爱从狭隘的亲人身上，逐步扩展到周围的人，乃至万事万物。但是儒家从来没有否认这个差异的存在。

应该说，儒家的这个观点，更符合人的天然本性。

儒家对墨家的批判，也主要是说兼爱会导致无父无君。

你对任何人都一样，对别人的爹跟对自己的爹一样，那岂不是就跟没爹一样？每个人都是我的爹，那其实就是没有人是我的爹。

就像商家说顾客就是上帝，哪里有那么多上帝，那就只能是没有人是上帝。就像学校说，我们虽然没有固定班级，没有班主任，但是每个老师都有管理每个学生的责任，听上去很美，可实际结果一定是没有老师会真正管你，你就自求多福吧。

墨家的理想很美好，然而，太美好的理想大多不可行。

虽然墨家在秦汉之后就逐步消亡，但实际上，墨家的精华已经为一部分的儒家所吸收，比如所谓的“大同”观念，也就是儒家讲政治所希望达到的最高境界，其实有从墨家思想衍化出来的痕迹。

礼运说：

大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。

我们把这段跟墨子的理想对比一下，是不是很像？

总结一下今日学到：

1.墨子的思想也是救治当时混乱的社会。他的主张主要有：兼爱、非攻、天志、明鬼、节用节葬等。是一种带有底层农工阶级色彩的朴素的社会理想。

2.墨子的兼爱思想隐含着人人平等的理念，而儒家的仁爱始终承认爱有等差。

3.《墨子》汉代以后一直少有人问津，直到清代，才有了进一步研究。但是墨家的一些思想也被吸收到儒家里。