作者简介：
苏树华，上世纪九十年代，随元音老人参学，2000年后，遵元音老人嘱咐，随缘传授心中心法，及其他方便法门。
依照禅宗的说法，禅宗始于“释迦拈花，迦叶微笑”。据说，“世尊在灵山会上，拈花示众。是时，众皆默然，唯迦叶尊者，破颜微笑。世尊曰：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，咐嘱摩诃迦叶。’”“释迦拈花”所示，“迦叶微笑”所悟，乃禅门之根本大事——明心见性，亦佛门之根本大事。佛教说大说小，说顿说渐，说偏说圆，皆围绕着这一根本大事。禅宗或直说，或绕说，或竖拂，或举拳，或机锋，或棒喝，亦围绕着这一根本大事。“释迦拈花，迦叶微笑”，正表“明心见性”之义——释迦拈花，以色相呈；迦叶微笑，见色明心。
禅是诸佛心印，亦就是我们的一真心体。我们的一真心体，恒常寂照于当下，它不会随着某一法相的产生而产生，亦不会随着某一法相的消亡而消亡。某一法相生时，此心未曾生；某一法相灭时，此心未曾灭；万法同时现前，此心亦不增；万法一时隐去，此心亦不减。我人心体，正是如此，所以禅宗说，此心“不与万法为侣”。
释迦拈花，无法可传；迦叶微笑，无法可受。若有法可传，有法可受，则不符合禅门“无有少法可得”之义。佛教经典，浩如烟海，拈花微笑，一举全收。祖师竖拂，学人有省，佛门教典，一时尽纳。若人即今悟得此事，自会见得“灵山法会，俨然未散”。试问：俨然未散，何时散？答曰：人人有座灵山塔，光明照耀于当下。若向西方觅灵山，心外求法全是假。
随着禅宗的演变，“释迦拈花”变为“祖师竖拂子”。祖师拈起拂子，示众云：会么？试问：会个什么？答曰：见色明心——见拂子之色，明自家一心。试问：明也未？答曰：明则自明，会则自会，臆想猜测，永不得会。若能真正会得此心，更用不着臆想猜测。猜测即不知，知者不猜测，见则当下见，拟向即成乖。今日学人，在理路上猜想，尽管猜得头头是道，想得有理有据，然而，尽属“盲者妄言蓝天白云”——虽有言说，皆无实义。若欲鉴别自己是否识得此心，可观佛教经典、祖门开示与禅门公案，看一看自己是否透得过去。一透全透，一脱全脱。到那时，诸佛祖师，不相瞒矣。《华严》之庄严，《法华》之密意，《楞严》之直指，祖师之开示，禅门之公案，若能从自心上见得分明，则“教外别传”之旨明矣。若未至“拈花微笑”之境，只是凭着“臆想猜测”，觉得佛教“言之有理”，那依然未出“疑情困惑”的窠臼。
祖师竖起拂子，示众云：会么？若人会得“祖师竖拂子”的意，则同于迦叶会得“释迦拈花”的意。释迦拈花，意不在“花”，而在“历历孤明的见花的人”；祖师竖拂子，意却不“拂子”，而在“了了常明的见拂子的人”。见者是谁？悟此“见者”，即同迦叶。迷此“见者”，不免轮回。有人说“见者是心”。试问：如此回答对否？答曰：口说无凭，亲证为真。竖起拂子拈起花，大众瞪目眼巴巴。即今更有聪明人，理路解会说是家。诸人还会么？古人云：“狮子扑人，韩卢趁块。愈解而缚愈坚，愈辩而义愈渊。”此事不是理路上解会得。人人本具的一真心体，不是一个对象化的存在，诸人又如何见得它？答曰：见不见见，闻不闻闻，因见色而明心，因闻声而悟道，此是触缘顿悟的，不是理路上解会的。
照见山河大地的是这个“心”，照见日月星晨的亦是这个“心”，乃至于照见百千万亿无量相的，无不是这个“心”。相有万相，心只一心。犹如真金，随缘成器，无量形相，金性不变。真心“随缘不变”之义，亦复如是。明来暗去，暗来明去，真心常在，未曾移易。假若真心随暗相而去，又如何更能见明相？假若真心随明相而去，又如何更能见暗相？明来见明，暗来见暗，故知“真心常在，不随他迁”，真心“不生不灭，不来不去”之义明矣。随缘现相的一真心体，二六时中，放大光明，圆光普照，未曾暂歇。这就是诸人之“自心本佛”。
传法者无法可传，只是开示学人领悟此“心”；得法者无法可得，只是假借师缘顿悟此“心”。所以黄檗禅师说：“本佛上实无一物”，“向上更添不得一物”。释迦佛问须菩提：“须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言，如是，如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记。”这段经文，正是说“佛法无所得”的道理。既无所得，亦无所失。无得无失，即是佛法。禅宗不假宗教，直指人心，开示佛教文化的“非宗教第一义”。
